2009.11.25 08:04
시애틀 인디언 추장의 연설문(1854년)은 미국대통령 피어스에 의해 파견된 백인 대표자들이 이 땅(오늘의 시애틀 지역)을 팔 것을 강압적으로 요구하자 그에 대한 답글인데 이 문건은 미국독립 200주년을 기념한 '古文書비밀해제'로 120년 만에 세상에 햇볕을 보게 되었다. 당시 피어스 대통령은 추장 시애틀의 편지에 감복한 나머지 이 지역을 '시애틀'이라고 이름붙혔으니 캐나다 접경도시 태평양 연안 이곳이 바로 오늘날의 <시애틀 市>가 된 것이다. 우리는 모두 형제들이다! - 시애틀 인디언 추장의 연설문(1854년) 나와 함께 온, 지금 당신들 앞에 서 있는 한 무리의 이 사람들은 나의 부족이며 나는 그들의 추장이다. 우리는 왜 이곳에 왔는가? 연어 떼를 구경하기 위해서이다. 올해의 첫 연어 떼가 강물로 거슬러 올라오는 것을 축하하기 위해 여기에 왔다. 연어는 우리의 주된 식량이기 때문에 연어 떼가 일찌감치 큰 무리를 지어 강의 위쪽으로 거슬러 오는 걸 보는 일만큼 우리에게 즐거운 일은 없다. 그 숫자를 보고서 우리는 다가오는 겨울에 식량이 풍부할 것인가를 미리 안다. 오늘 우리의 마음이 더없이 기쁜 까닭은 그 때문이다. 수를 헤아릴 수 없을 만큼 많은 연어 떼가 햇살에 반짝이며 춤추는 것을 우리는 우리의 눈으로 직접 보았다. 또 한 번의 행복한 겨울이 우리를 찾아올 것을 짐작한다. 우리가 무리를 이루어 몰려왔다고 해서 싸움을 벌이려고 온 것으로 생각하지 말아달라. 나는 당신들이 우리의 땅에 온 것을 기쁘게 여기고 있다. 당신들과 우리는 모두가 이 땅의 아들들이며, 어느 한 사람 뜻 없이 만들어진 사람이 없다. 하지만 한가지 묻고 싶은 것이 있다. 당신들은 이 땅에 와서, 이 땅 위에 무엇을 세우고자 하는가? 어떤 꿈을 당신들의 아이들에게 들려주는가? 내가 보기에 당신들은 그저 땅을 파헤치고 건물을 세우고 나무들을 쓰러뜨릴 뿐이다. 그래서 행복한가? 연어 떼를 바라보며 다가올 겨울의 행복을 짐작하는 우리만큼 행복한 것인가? 워싱턴의 대추장(대통령)이 우리 땅을 사고 싶다는 전갈을 보내왔다. 대추장은 우정과 선의의 말도 함께 보냈다. 그가 답례로 우리의 우의를 필요로 하지 않는다는 것을 잘 알고 있으므로 이는 그로서는 친절한 일이다. 그의 부족은 숫자가 많다. 그들은 초원을 뒤덮은 풀과 같다. 하지만 나의 부족은 적다. 마치 폭풍이 휩쓸고 간 다음에 드문드문 서 있는 들판의 나무들과 같다. 백인 대추장은 우리의 땅을 사고 싶다는 제의를 하며 우리에게는 아무런 불편 없이 살 수 있도록 하겠다고 덧붙였다. 우리는 그대들의 제안을 진지하게 고려해 볼 것이다. 우리가 땅을 팔지 않으면 백인이 총을 들고 와서 우리 땅을 빼앗을 것임을 우리는 알고 있다. 그대들은 어떻게 저 하늘이나 땅의 온기를 사고 팔 수 있는가? 우리로서는 이상한 생각이다. 공기의 신선함과 반짝이는 물은 우리가 소유하고 있지도 않은데 어떻게 그것들을 팔 수 있다는 말인가? 우리에게는 이 땅의 모든 부분이 거룩하다. 빛나는 솔잎, 모래언덕, 어두운 숲속의 안개, 맑게 노래하는 온갖 벌레들, 이 모두가 우리의 삶과 경험 속에서는 신성한 것들이다. 나무 속에 흐르는 수액은 우리들 황색인(혹은 붉은 얼굴)의 기억을 실어 나른다. 백인은 죽어서 별들 사이를 거닐 적에 그들이 태어난 곳을 잊어버리지만, 우리는 죽어서도 이 아름다운 땅을 결코 잊지 못하는 것은 이곳이 바로 우리 황색인들에겐 어머니이기 때문이다. 우리는 땅의 한 부분이고 땅은 우리의 한 부분이다. 향기로운 꽃은 우리의 형제자매이다. 사슴, 말, 큰 독수리, 이들은 우리의 형제들이다. 바위산 꼭대기, 풀잎의 수액, 조랑말과 인간의 체온 모두가 한 가족이다. 워싱턴 대추장이 우리 땅을 사고 싶다는 전갈을 보내온 것은 곧 우리의 아버지가 되고 우리는 그의 자식이 되는 것이다. 그러나 땅을 사겠다는 그대들의 제안을 잘 고려해 보겠지만, 우리에게 있어 이 땅은 거룩한 것이기에 그것은 쉬운 일이 아니다. 개울과 강을 흐르는 이 반짝이는 물은 그저 물이 아니라 우리 조상들의 피다. 만약 우리가 이 땅을 팔 경우에는 이 땅이 거룩한 것이라는 걸 기억해 달라. 거룩할 뿐만 아니라, 호수의 맑은 물 속에 비췬 신령스러운 모습들 하나 하나가 우리네 삶의 일들과 기억들을 이야기해 주고 있음을 아이들에게 가르쳐야 한다. 물결의 속삭임은 우리 아버지의 아버지가 내는 소리이다. 강은 우리의 형제이고 우리의 목마름을 풀어준다. 나룻배를 날라주고 자식들을 길러준다. 만약 우리가 땅을 팔게 되면 저 강들이 우리와 그대들의 형제임을 잊지 말고 아이들에게 가르쳐야 한다. 그리고 이제부터는 형제들에게 하듯 강에게도 친절을 베풀어야 할 것이다. 아침 햇살 앞에서 산 안개가 달아나듯이 황색인은 백인 앞에서 언제나 뒤로 물러났지만 우리 조상들의 유골은 신성한 것이고 그들의 무덤은 거룩한 땅이다. 그러니 이 언덕, 이 나무, 이 땅의 흙은 우리에게 신성한 것이다. 백인은 우리의 방식을 이해하지 못한다는 것을 우리는 알고 있다. 백인에게는 땅의 한 부분이 다른 부분과 똑같다. 그는 한밤중에 와서는 필요한 것을 빼앗아 가는 이방인이기 때문이다. 땅은 그들에게 형제가 아니라 적이며 그것을 다 정복했을 때 그는 또 다른 곳으로 나아간다. 백인은 거리낌 없이 아버지의 무덤을 내팽개치는가 하면 아이들에게서 땅을 빼앗고도 개의치 않는다. 아버지의 무덤과 아이들의 타고난 권리는 잊혀지고 만다. 백인은 어머니인 대지와 형제인 저 하늘을 마치 양이나 목걸이처럼 사거나 팔고 빼앗을 수 있는 것으로 대한다. 백인의 식욕은 땅을 삼켜 버리고 오직 사막만을 남겨놓을 것이다. 모를 일이다. 우리의 방식은 그대들과는 다르다. 그대들 도시의 모습은 황색인의 눈에 고통을 준다. 백인의 도시에는 조용한 곳이 없다. 봄날 잎새 날리는 소리나 벌레들의 날개 부딪치는 소리를 들을 곳이 없다. 나는 황색인이라서 이해할 수가 없다. 인디언은 연못 위를 쏜살같이 달려가는 부드러운 바람소리와 한낮의 비에 씻긴 바람이 머금은 소나무 내음을 사랑한다. 만물이 숨결을 나누고 있음으로 공기는 황색인에게 소중한 것이다. 짐승들, 나무들, 그리고 인간은 같은 숨결을 나누고 산다. 백인은 자기가 숨쉬는 공기를 느끼지 못하는 듯하다. 여러 날 동안 죽어가고 있는 사람처럼 그들은 악취에 무감각하다. 그러나 만약 우리가 그대들에게 땅을 팔게 되더라도 우리에게 공기가 소중하고, 또한 공기는 그것이 지탱해 주는 온갖 생명과 정기(靈氣)를 나누어 갖는다는 사실을 그대들은 기억해야만 한다. 우리들의 할아버지에게 첫 숨결을 베풀어준 바람은 그의 마지막 한숨도 받아준다. 바람은 또한 우리의 아이들에게 생명의 기운을 준다. 우리가 우리 땅을 팔게 되더라도 그것을 잘 간수해서 백인들도 들꽃들로 향기로워진 바람을 맛볼 수 있는 신성한 곳으로 만들어야 한다. 우리는 우리의 땅을 사겠다는 그대들의 제의를 고려해보겠다. 그러나 제의를 받아들일 경우 한 가지 조건이 있다. 즉 이 땅의 짐승들을 형제처럼 대해야 한다는 것이다. 나는 미개인이니 달리 생각할 길이 없다. 나는 초원에서 썩어가고 있는 수많은 물소를 본 일이 있는데 모두 달리는 기차에서 백인들이 총으로 쏘고는 그대로 내버려 둔 것들이었다. 연기를 뿜어대는 철마가 우리가 오직 생존을 위해서 죽이는 물소보다 어째서 더 중요한지를 모르는 것도 우리가 미개인이기 때문인지 모른다. 짐승들이 없는 세상에서 인간이란 무엇인가? 모든 짐승이 사라져버린다면 인간은 영혼의 외로움으로 죽게 될 것이다. 짐승들에게 일어난 일은 인간들에게도 일어나기 마련이다. 만물은 서로 맺어져 있다. 그대들이 온 이후로 모든 것이 사라졌다. 이제 삶은 끝났고 살아남는 일만이 시작되었다. 이 넓은 대지와 하늘은 삶을 살 때는 더없이 가멸스러웠지만, 살아남는 일에 있어서는 더없이 삭막한 곳일 따름이다. 그대들은 아이들에게 그들이 딛고 선 땅이 우리 조상의 뼈라는 것을 가르쳐야 한다. 그들이 땅을 존경할 수 있도록 그 땅이 우리 종족의 삶들로 가득차있다고 말해 주라. 우리가 우리 아이들에게 가르친 것을 그대들의 아이들에게도 땅을 우리 어머니라고 가르쳐 주라. 땅 위에 닥친 일은 그 땅의 아들들에게도 닥칠 것이니 그들이 땅에다 침을 뱉으면 그것은 곧 자신에게 침을 뱉는 것과 같다. 땅이 인간에게 속하는 것임을 우리는 알고 있다. 만물은 마치 한 가족을 맺어주는 피와도 같이 맺어져 있음을 우리는 알고 있다. 인간은 생명의 그물을 짜는 것이 아니라 다만 그 그물의 한 가닥에 불과하다. 그가 그 그물에 무슨 짓을 하든 그것은 곧 자신에게 하는 짓이다. 그러나 우리는 우리 종족을 위해 그대들이 마련해 준 곳으로 가라는 그대들의 제의를 고려해 보겠다. 우리는 떨어져서 평화롭게 살 것이다. 우리가 여생을 어디서 보낼 것인가는 중요하지 않다. 우리의 아이들은 그들의 아버지가 패배의 굴욕을 당하는 모습을 보았다. 우리의 전사들은 수치심에 사로잡혔으며 패배한 이후로 헛되이 나날을 보내면서 단 음식과 독한 술로 그들의 육신을 더럽히고 있다. 우리가 어디서 우리의 나머지 나날을 보낼 것인가는 중요하지 않다. 그렇게 많은 날도 남아있지 않다. 몇 시간, 혹은 몇 번의 겨울이 더 지나가면 언젠가 이 땅에 살았거나 숲 속에서 조그맣게 무리를 지어 지금도 살고 있는 위대한 부족의 자식들 중에 그 누구도 살아남아서 한때 그대들만큼이나 힘세고 희망에 넘쳤던 사람들의 무덤을 슬퍼해 줄 수도 없는 것이다. 그러나 내가 왜 우리 부족의 열망을 슬퍼해야 하는가? 부족이란 인간들로 이루어져 있을 뿐 그 이상은 아니다. 인간들은 바다의 파도처럼 왔다가 가는 것이다. 자기네 하느님과 친구처럼 함께 걷고 이야기하는 백인들조차도 이 공통된 운명에서 벗어날 수는 없다. 백인들 또한 언젠가는 알게 되겠지만 우리가 알고 있는 한가지는 우리 모두의 하느님은 하나라는 것이다. 그대들이 땅을 소유하고 싶어하듯 하느님을 소유하고 있다고 생각하고 있는지 모르지만 그것은 불가능한 일이다. 하느님은 인간의 하느님이며 그의 자비로움은 황색인에게나 백인에게나 꼭 같은 것이다. 이 땅은 하느님에게 소중한 것이므로 땅을 해치는 것은 창조주에 대한 모욕이다. 백인들도 마찬가지로 사라져 갈 것이다. 어쩌면 다른 종족보다 더 빨리 사라질지 모른다. 계속해서 그대들의 잠자리를 더럽힌다면 어느 날 밤 그대들은 쓰레기더미 속에서 숨이 막혀 죽을 것이다. 그러나 그대들이 멸망할 때 그대들을 이 땅에 보내주고 어떤 특별한 목적으로 그대들에게 이 땅과 황색인을 지배할 권한을 허락해 준 하느님에 의해 그대들은 불태워져 환하게 빛날 것이다. 이것은 우리에게는 불가사의한 신비이다. 언제 물소들이 모두 살육되고 야생마가 길들여지고 은밀한 숲 구석구석이 수많은 인간들의 냄새로 가득 차고 무르익은 언덕이 ‘말하는 쇠줄’ (電話線)로 더럽혀질 것인지를 우리는 모르기 때문이다. 숲 덤불은 어디에 있는가? 사라지고 말았다. 독수리는 어디에 있는가? 사라지고 말았다. 날랜 조랑말과 사냥에 작별을 고하는 것은 무엇을 의미하는가? 삶의 끝이자 죽음의 시작이다. 우리 땅을 사겠다는 그대들의 제의를 고려해 보겠다. 우리가 거기에 동의한다면 그대들이 약속한 보호구역을 가질 수 있을 것이다. 아마도 거기에서 우리는 얼마 남지 않은 날들은 마치게 될 것이다. 마지막 황색인이 이 땅에서 사라지고 그들이 다만 초원을 가로질러 흐르는 구름의 그림자처럼 희미하게 기억될 때라도, 산기슭과 숲들은 여전히 내 백성의 영혼을 간직하고 있을 것이다. 출처 : Thunderbird East 원문보기▶ 글쓴이 : ◈데니얼-HOC◈ |
2009.11.25 08:11
2009.11.25 08:30
Of all the Native Americans who lived or are living in the Pacific Northwest, two who enjoy the most recognition are Chief Seattle and Chief Joseph. Seattle was the Lushootseed leader after whom the city of Seattle was named, the largest city to be so honored. Joseph was chief of the Wallowa band of the Nez Perce and a leader of the Nez Perce during their desperate, daring 1877 war with the United States. Both were noted orators.
The Pacific Northwest remains remote from the rest of the country, but here, as elsewhere, Native Americans figure prominently in its unfolding history. Coyote of Columbia River mythology still animates our folklore. The Spokane prophet Circling Raven announced the imminent arrival of a new people and leaders like the Nuu-chah-nulth headman Maquinna and one-eyed Concomly of the Chinooks impressed fur traders enough to earn prominence in early narrative histories of the region. In 1831, the Nez Perce were among the group making the portentious trip to St. Louis seeking information about the white man's religion. When trade and missionary work turned to conquest, the bravery and sagacity of Kamiakin of the Yakama, Moses of the Middle Columbia Salish, and Leschi of the Nisquallies commanded respect from friend and foe alike. The Wanapam prophet Smohalla kept religious traditions alive east of the Cascades while John and Mary Slocum inspired a religious fervor on upper Puget Sound that developed into the Indian Shaker Church. The creativity and strength needed to survive forced assimilation and racial bias continues to find expression in figures as diverse as the late Nisqually fishing rights activist Billy Frank, Sn. and Spokane/Coeur d'Alene writer and film director Sherman Alexie.
So Seattle and Joseph do not stand alone or even apart from other Northwestern native leaders who have defended and inspired a people sorely tested by history. That they are better known than the others has much to do with the sentiments they evoked from the Americans who invaded their lands.
When Seattle died on June 6, 1866, he was believed to be about 80 years old. He would, therefore, have been born around 1786, a full generation before Joseph. Because he had reached middle age before he appears in the historic record, information about his early years is fragmentary. He told settlers he was born on Blake Island in central Puget Sound. His father, Schweabe, was a noble from the main Suquamish village at Agate Pass and his mother, Sholitza, was Duwamish from the lower Green River. His birth occurred during an apocalyptic time in his peoples' history when epidemics inadvertently introduced by western traders decimated the native population, and the introduction of western trade goods and firearms added to the turmoil. Seattle claimed he was present when the British ship H.M.S. Discovery, captained by George Vancouver, anchored off Bainbridge Island on May 20, 1792, and the happy memories of the explorer's visit and his appreciation of the power and abilities of Westerners remained with him all his life. (See also: "Vancouver and the Indians of Puget Sound".)
Despite an attribution of slavery in his lineage, Seattle's noble status was affirmed by his reception of Thunderbird power from an important supernatural wealth-giver during a vision quest held sometime during his youth. He married well, taking wives from the important village of Tola'ltu on the western shore of Elliott Bay. His first wife died after bearing a daughter, but a second bore him sons and daughters, and he owned slaves, always a sign of wealth and status.
During the period when his famous uncle, Kitsap, led a coalition of Puget Sound forces against the powerful Cowichans of Vancouver Island, who had been sending raiders south, Seattle succeeded in ambushing and destroying a party of raiders coming down the Green River in canoes from their strongholds in the Cascade foothills. He also attacked the S'Klallam, a powerful people living on the north shore of the Olympic Peninsula, and claimed to have taken a length of shell money from one of their headmen. He may also have participated in raids on the upper Snoqualmie River. By the time he entered the historic record in 1833, when the Hudson's Bay Company founded Fort Nisqually near the head of the Sound, he enjoyed a reputation as an intelligent and formidable leader with a compelling voice. The nickname given him by Company personnel, 'Le Gros' (the big one), indicates he had a physique to match his personality.
The Chief Trader at Fort Nisqually, Francis Herron, considered Seattle important - and dangerous - enough to request his mark on a treaty foreswearing murder. His intimidating presence during frequent visits to the fort, however, kept officials on their guard, and the trouble he caused by murdering a Skykomish shaman in 1837 led Herron's replacement, William Kittson, to hope that the Suquamish would kill him. They, however, valued his leadership. In 1841 he led a crippling raid on the village Yila'lqo, at the confluence of the Green and upper White Rivers, to revenge a murdered kinsman, and six years later he helped lead the Suquamish in an attack upon the Chemakum stronghold of Tsetsibus, near Port Townsend, that effectively wiped out this rival group.
The death of one of his sons during this episode appears to have affected him deeply, for not long after that, Seattle sought and received baptism into the Catholic Church, taking the prophet Noah as his spiritual intersessor. (See also: "Christianity, a Matter of Choice".) He was probably baptised by the Oblates of Mary Immaculate at their St. Joseph of Newmarket Mission, founded near the new American settlement of Olympia in 1848, and he appears as Noe Siattle in the Oblate Sacramental Register. His children were also baptized and raised in the faith, and his conversion marked the end of his fighting days and his emergence as a leader seeking cooperation with incoming American settlers.
These reached Puget Sound in 1846, and the warm welcome and aid Seattle gave those visiting his homeland earned him the reputation as a friend of the whites. His speech greeting Isaac N. Ebey and B. F. Shaw when they visited Elliott Bay in the summer of 1850, requesting that they settle among his people and trade, was recorded by Shaw. The glowing description of his country that Ebey published in the Oregon Spectator shortly afterwards encouraged settlement in the Duwamish River Valley.
Seattle actively sought out settlers with whom he could do business and trade, and he took up residence at Olympia to develop contacts. His first success came with Charles Fay, a San Francisco merchant, with whom he organized a fishery on Elliott Bay in the summer of 1851. When Fay departed in the fall, Seattle returned to Olympia and convinced David S. Maynard to take his place. In the spring of 1852, Seattle and Maynard organized another fishery at dzidzula'lich, a native village on the east shore of the bay. By the summer, the Americans who took claims near the village named the hybrid settlement Seattle after their patron and protector.
Seattle's efforts to participate meaningfully in the creation of the new community and blend his people's future with the settlers' fell victim, however, to land hunger and the desire of many influential whites to keep their people separate from the native population. This, however, did not lessen Seattle's friendship and loyalty. Notes from the translation of his speech greeting the prospect of treaty negotiations announced by Territorial Governor Isaac Stevens during the latter's visit to Elliott Bay in January, 1854, were purportedly written down by Henry Smith, a recent arrival to the area. Stevens recognized Seattle's importance as a native leader, and because of his age and prestige, he served as native spokesman during the treaty council held at Point Elliott (Muckilteo), from December 27, 1854, to January 9, 1855. Despite voicing misgivings about his people receiving money for their land, he was the first to place his mark on the treaty document ceding title to some 2.5 million acres of land, retaining a reservation for his Suquamish but none for the Duwamish.
Unhappiness over the treaties and American arrogance caused many Duwamish to repudiate Seattle's leadership and led, ultimately, to the Yakima Indian War of 1855-57. Subsequent native accusations of his duplicity during that conflict suggest he tried to maintain contact with all native parties east and west of the mountains, but he remained a firm ally of the Americans, and his contacts provided them valuable intelligence.
After native forced were defeated, Seattle struggled to help his people, unsuccessfully seeking clemency for the war leader, Leschi, and petitioning the governor to hurry ratification of the treaty. On the Fort Kitsap (Port Madison) reservation he attempted to curtail the influence of whiskey sellers and prevent the ritual murder of slaves. He had freed his own slaves as required by the treaty. Off the reservation, he participated in meetings to resolve native disputes.
He retained his friendship with Maynard and cultivated new relationships with people such as William De Shaw, Indian Agent and owner of a trading post at Agate Pass, and sawmill owner George Meigs, whose teetotaling company town provided native workers a safe haven from predatory whiskey sellers. Seattle continued to befriend Americans; expressing pleasure at being invited to their gatherings, and suffering their slights and humiliations with stoic dignity.
He received the sacrament of Confirmation at Tulalip in 1864, reaffirming his commitment to his faith, but the leadership of the native Catholic community at Suquamish rested with another Suquamish leader, Jacob, who built the first church there. An 1865 ordinance enacted by the newly incorporated town of Seattle forbade permanent Indian houses within the city limits, forcing Seattle to vacate the place where he had greeted Shaw and Ebey and invited them to settle. He lived at his homes on the Port Madison Reservation, and probably north of the city limits where the daughter of his first wife, called Angeline by settlers, lived, but he was a common sight in town, visiting friends and caring for his people who worked there and continued to gather at temporary campsites on its waterfront. (See also: "Chief Seattle and Angeline".)
In that year he visited the photographic studio operated by E. M. Sammis at the corner of Front and Mill Streets (First and Yesler) and sat for a portrait.
He died on the reservation after a brief illness.
2009.11.25 09:01
American Indian, Chief Seattle letter by goga4444 - last update: Aug 4, 2003 |
American Indian, Chief Seattle, wrote to President Franklin Pierce in 1854. . How can you buy or sell the sky, the warmth of the land? The idea is strange to us. If we do not own the freshness of the air and the sparkle of the water, how can you buy them? Every part of this earth is sacred to my people. Every shining pine needle, every sandy shore, every mist in the dark woods, every clearing and humming insect is holy in the memory and experience of my people. The sap which courses through the trees carries the memories of the red man. The white man's dead forget the country of their birth when they go to walk among the stars. Our dead never forget this beautiful earth, for it is the mother of the red man. We are part of the earth and it is a part of us. The perfumed flowers are our sisters; the deer, the horse, the great eagle, these are our brothers. The rocky crests, the juices in the meadows, the body heat of the pony, and man--all belong to the same family. So, when the Great Chief in Washington sends word that he wishes to buy our land, he asks much of us. The Great Chief sends word he will reserve us a place so that we can live comfortably to ourselves. He will be our father and we will be his children. So we will consider your offer to buy our land. But it will not be easy. For this land is sacred to us. This shining water that moves in the streams and rivers is not just water but the blood of our ancestors. If we sell you land, you must remember that it is sacred, and you must teach your children that it is sacred and that each ghastly reflection in the clear water of the lake tells of events and memories in the life of my people. The water's murmur is the voice of my father's father. The rivers are our brothers, they quench our thirst. The rivers carry our canoes, and feed our children. If we sell you our land, you must remember, and teach your children that the rivers are our brothers, and yours, and you must henceforth give the rivers the kindness you would give any brother. We know that the white man does not understand our ways. One portion of land is the same to him as the next, for he is a stranger who comes in the night and takes from the land whatever he needs. The earth is not his brother but his enemy, and when he has conquered it, he moves on. He leaves his fathers' graves and his children's birthright is forgotten. He treats his mother, the earth, and his brother, the sky, as things to be bought, plundered, sold like sheep or bright beads. His appetite will devour the earth and leave behind only a desert. I do not know. Our ways are different from your ways. The sight of your cities pains the eyes of the red man. But perhaps it is because the red man is a savage and does not understand. There is no quiet place in the white man's cities. No place to hear the unfurling of leaves in spring, or the rustle of an insect's wings. But perhaps it is because I am a savage and do not understand. The clatter only seems to insult the ears. And what is there to life if a man cannot hear the lonely cry of the whippoorwill or the arguments of the frogs around a pond at night? I am a red man and do not understand. The Indian prefers the soft sound of the wind darting over the face of a pond, and the smell of the wind itself, cleansed by rain or scented with the pine cone. The air is precious to the red man, for all things share the same breath: the beast, the tree, the man, they all share the same breath. The white men, they all share the same breath. The white man does not seem to notice the air he breathes. Like a man dying for many days, he is numb to the stench. But if we sell you our land, you must remember that the air is precious to us, that the air gave our grandfather his first breath also received his last sigh. And if we sell you our land, you must keep it apart and sacred, as a place where even the white man can go to taste the wind that is sweetened by the meadow's flowers. |
So we will consider your offer to buy our land. If we decide to accept I will make one condition. The white man must treat the beasts of this land as his brothers. I am savage and I do not understand any other way. I have seen a thousand rotting buffaloes on the prairie, left by the white man who shot them from a passing train. I am a savage and I do not understand how the smoking iron horse can be more important that the buffalo that we kill only to stay alive. What is man without the beasts? If all the beasts were gone, man would die from a great loneliness of spirit. For whatever happens to the beasts, soon happens to man. All things are connected. You must teach your children that the ground beneath their feet is the ashes of our grandfathers. So that they will respect the land, tell your children that the earth is rich with the lives of our kin. Teach your children what we have taught our children, that the earth is our mother. Whatever befalls the earth befalls the sons of the earth. Man did not weave the web of life, he is merely a strand in it. Whatever he does to the web, he does to himself. Even the white man, whose God walks and talks with him as friend to friend, cannot be exempt from the common destiny. We may be brothers after all. We shall see. One thing we know, which the white man may one day discover---our God is the same God. You may think now that you own Him as you wish to own our land; but you cannot. He is the God of man and his compassion is equal for the red man and the white. The earth is precious to him, and to harm the earth is to heap contempt upon its Creator. The Whites, too, shall pass; perhaps sooner than all other tribes. Contaminate your bed and you will one night suffocate in your own waste. But in your perishing, you will shine brightly, fired by the strength of the God who brought you to this land and for some special purpose gave you dominion over this land and over the red man. That destiny is a mystery to us, for we do not understand when the buffalo are all slaughtered, the wild horses are tamed, the secret corners of the forest heavy with the scent of many men, and the view of the ripe hills blotted out by talking wires. Where is the thicket? Gone. Where is the eagle? Gone. |
2009.12.15 13:29
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477 | 백남준과 전위예술.. 인터뷰 기사 [4] | 2009.11.28 | 김명순*70음대 | 2009.11.28 | 6405 |
476 | Mother of the Mayo Clinic [2] | 2009.11.28 | 이한중*65 | 2009.11.28 | 8026 |
475 | 제주 기행( 마지막 편) [6] | 2009.11.27 | 유석희*72 | 2009.11.27 | 7542 |
474 | Family Thanksgiving gathering in Atlanta [6] | 2009.11.27 | 황규정*65 | 2009.11.27 | 21204 |
473 | On Thanksgiving Day Of 2009 [5] | 2009.11.26 | 이한중*65 | 2009.11.26 | 7633 |
472 | Wine은 다른 술에 비해 심혈관질환에 더 효과적인가 ? | 2009.11.25 | 이종구*57 | 2009.11.25 | 6467 |
471 | Joint Replacements; Primary Prevention ? [4] | 2009.11.25 | 이한중*65 | 2009.11.25 | 12659 |
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467 | 제주 기행( III ) [2] | 2009.11.21 | 유석희*72 | 2009.11.21 | 7973 |
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465 | 제주 기행( II ) [2] | 2009.11.19 | 유석희*72 | 2009.11.19 | 8521 |
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which once again moved me a great deal, and I wanted to share with others.
I must say every human being on this Planet Earth should read this and heed what he said.
What an enlightened man he was. No wonder the president of USA was so moved and named
the city Seattle.