해설
1.《반야심경》의 마지막 주문 구절.
‘아제아제바라아제바라승아제모지사바하(揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提娑婆訶)’. 이것은 싼스끄리뜨인 ‘가떼 가떼 바라가떼 바라상가떼 보디 스바하 (gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā)’를 한역한 음 그대로 읽고 번역하지는 않는다. 굳이 번역한다면 흔히 ‘가자, 가자, 저 피안의 세계로 가자. 모두 함께 저 피안의 세계로 가자. 오, 깨달음이여, 축복이어라’ 정도로 해석할 수 있다. 또 다른 해석을 싣는다: 건너 가자, 건너 가자. 넘어서 건너 가자. 모든 것 넘어서 저 언덕으로 건너 가자. 그곳에서 깨달음 얻으리라.
2. 대한불교 조계종 한글 반야심경
관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 다섯 가지 쌓임이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 괴로움과 재앙을 건지느니라. 사리불이여, 물질이 공과 다르지 않고 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요 공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 그러하니라. 사리불이여, 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며, 늘지도 않고 줄지도 않는니라. 그러므로 공 가운데는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법도 없으며, 눈의 경계도 없고 의식의 경계까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움이 없어짐과 괴로움을 없애는 길도 없으며, 지혜도 없고 얻음도 없느니라. 얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 아주 떠나 완전한 열반에 들어가며, 과거 현재 미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아눗다라삼먁삼보리를 얻느니라. 그러므로 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며 가장 밝은 주문이며 가장 높은 주문이며 무엇과도 견줄 수 없는 주문이니, 온갖 괴로움을 없애고 진실하여 허망하지 않음을 알아라. 그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라. 아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 (세번)
3. The Heart Sutra (The Prajnaparamita-Hrdaya Sutra): English Translation
When Bodhisattva Avalokitesvara practised the deep Prajnaparamita, he saw that the five skandhas were empty; thus he overcame all ills and suffering. "O Sariputra! Form does not differ from the void, and the void does not differ from the form. Form is the void, and the void is form. The same is true for feelings, conceptions, impulses and consciousness. ㅣO Sariputra, the characteristics of the void is not created, not annihilated, not impure, not pure, not increasing, not decreasing. Therefore, in the void there are no forms and no feelings, conceptions, impulses and no consciousness: there is no eye, ear, nose, tongue, body or mind; there is no form, sound, smell, taste, touch or idea; no eye elements, until we come to no elements of consciousness; no ignorance and also no ending of ignorance, until we come to no old age and death; and no ending of old age and death. Also, there is no truth of suffering, of the cause of suffering, of the cessation of suffering or of the path. There is no wisdom, and there is no attainment whatsoever. Because there is nothing to be attained, a Bodhisattva relying on Prajnaparamita has no obstruction in his heart. Because there is no obstruction he has no fear, and he passes far beyond all confused imagination and reaches Ultimate Nirvana. All Buddhas in the past, present and future have attained Supreme Enlightenment by relying on the Prajnaparamita. Therefore we know that the Prajnaparamita is the great magic Mantra, the great Mantra of illumination, it is the supreme Mantra, the unequaled Mantra which can truly wipe out all suffering without fail." Therefore, he uttered the Prajnaparamita mantra, by saying: "Gate, Gate, Paragate, Parasemgate Bodhi-svaha!"
4. 나의 경험
이 마하반야바라밀다심경은 사찰에서 가장 많이 염송되는 불경중의 하나이며, 또한 가장 중요한 불경중의 하나이다. 그 뜻이 대단히 심오하여서 이해하기 불가능에 가깝다. 현상계를 존재하지 않는다는 의미이지만, 존재와 비존재가 둘이 아니고 하나란 가르침 역시 가장 난해한 대목이다. 내가 고2 때 였다. 어느 여름 밤에 잠이 들었는데 비몽사몽간에 정신이들어보니, 잠든 게 아니고, 누나 의원의 환자 진찰대위에 누워서 창문밖에 하늘을 보고 있었던 자신을 발견하였다. 그때가 1955년 아니면 1956년 여름이니 공기 맑고, 물 깨끗했던 Good old days 였다. 그때 창문 밖으로부터 들어오는 별빛을 보고 있었다. ‘저 빛이 그곳 즉 광원으로부터 오는 거리가 백만 광년 즉 One million light years라면, 백만년전에 그 별을 떠난 빛이 백만은 동안 달려온 후 방금 내 시야에 즉 내 망막에 이르러 다음 순간 나로하여금 그빛을 그리고 그 별을 보게 하였다’는 심오한 생각을 하게 되었고, 다음 순간 ‘그렇다면 저 별이 바로 이 순간에도 저렇게 존재하고 있을까? 아마 그동안에 충돌 혹은 폭발같은 것으로 없어졌을 수도 있었겠지. 그런데 그것을 나는 실제로 (이순간에) 존재하는 걸로 착각하고 있다.’하는생각을 하고, 다음 순간 내 주위를 둘러보며 거기있는 물체를 보니, 내가 방금 하였던 생각이 그 먼 별에서부터 내가 보고, 만지고, 듣고하는 나의 감각을 통한 감지력으로 알게 된다는 결론을 내렸다. 내 감각이 없다면 이 모든 존재가 존재하는지 안하는지 알 수 없었다. 다시 말해서 모든 것이 존재한다는 통념에 심각한 회의를 갖게 되었고 그것에 대하여 심각하게 혼자서 사색했던 때도 있었다. 그러나 거기서 더 전진하지 못하고, 미완성으로 끝났던 소년시절의 방황중의 하나였다.
5. 色卽是空 空卽是色
상기의 가르침을 처음 알게 된 건 스님이나 사찰 법문이 아니었고, 1958년 문리대 예과 2학년 ‘논리학’시간에서였다. 그 교수님의 함자는 기억하지 못하지만, 헤걸의 변증론 설명 때 ‘즉자와 대자’ 설명 때 불교에서의 ‘색즉시공 공즉시색’을 인용하였다. 여기서 정립(定立), 반정립(反定立), 그리고 합(合)·총합(總合)으로 제3단계 즉 모순의 통일을 이룬다. 다시 말하여 정(正)·반(反)·합(合)의 과정이며, 다른 용어로 즉자(卽自, an sich), 대자(對自, fur sich), 지양(止揚, aufheben)이다. 이것은 불교의 ‘색즉시공 공즉시색’의 개념과 일맥상통한다며 다시 말하면 내재(內在)가 초월(超越)이고, 초월이 내재라는 설명이었다. 그 얼마 후에 어머니께서 다니셨던 연화사 스님으로부터 반야심경의 설법에서 여기에 불교의 정수가 있다고 듣고 또 읽게되었다.
6. 논란
도대체 있는 것을 있지 않다, 또는 없다고 함을 어찌 설명할 것인가? 사람들이 받아 드릴 수 있을까? 여기에 대하여 여러 스님들의 설명을 들어보았다. 여기 있는 나무나 돌이 세월이 가면 썩고 분해되고 부서져서 결국 없어진다. 그러니 있었던 게 세월과 더불어 없어진다. 이게 올바른 설명일가? 우리 눈이나 기타 오관으로 감지되는 물체이외에 입자, 소립자 등등은 우리가 의식계에서 감지할 수 없으니, 이를 공이라고 하셨다고 주장도 한다. 그렇다고 눈에 안 보인다고해서 공이라고 할수 있겠는가? 내가 내 앞에 화분에서 피어있는 꽃을 보았는데, 그꽃이 내가 감지한 바로 그 꽃인가? 아닌가? 아니다. 왜냐하면 그꽃 영상이 내 눈 망막까지 여행하여 도달 후 거기서 다시 대뇌까지 가서 감지하게 될 때에는 이미 상당한 시간이(비록 millisecond 혹은 microsecond일 지언정) 경과되었기에 내가 본 꽃이 바로 그 순간의 꽃이 아니기 때문이란 논리다. 하지만 이는 시간적 변화이지, 그 본체가 없다고는 할 수없지 않은가? 몇년전에 Time Magazine에서 읽었던 내용인데, 어떤 철학자와 신학자사이에 전개된 열띤 논쟁의 한토막이다. 신학자, “우리 앞에 놓인 저 바위가 없다고 당신이 하는 주장이 사실이요?”, 철학자, “그러합니다. 이 바위는 없는 것입니다.” 기가 막힌 신학자는 무엇을 하던지 이 혼돈한 철학자를 구원해야겠다고 결심하고, 철학자에게 다짐하였다. “내가 이 바위가 있다고 증명하면, 당신은 내게 수긍하겠소?”, 철학자, “증명만 하십시오. 그러면 하란대로 하겠습니다.” 이 신학자는 불쌍한 철학자의 영혼을 구하기 위하여 자신을 희생할 고귀한 행동을 하였다. 구두를 벗고 맨발로 바위를 힘껏 차니, 발 뼈가 부러지며 그 고통으로 신학자는 고함소리와 함께 기절하여 쓰러지고, 옆 사람들이 그를 구하였더니, 그철학자를 불러서 부러진 발을 보이며 말하기를, “바위와 내 부러진 발을 못 보는가?”하니, 이 구제불능의 철학자는 태연히, “이 부러진 당신 발도, 부러뜨린 바위도, 당신도, 나도 있는 게 아닙니다.”하고 떠났다. 불교학자도, 도인도 아닌 내가 누구든지 수긍할 수있는 설명을 어찌 할것인가? 여기에 그치겠다.
7. 자구 해석
五蘊(오온): 물질(色), 느낌, 생각, 행동, 의식(受想行識)의 다섯가지 집합체를 말한다. 無明~老死(무명~노사): 십이연기설의 시작에서 끝까지 나온다. 이들은 무명, 행, 식, 명색, 육처, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사의 십이가지의 연기를 뜻한다. 여기서 육처란 육근과 육경을 말하니, 전자는 색경, 성경, 향경, 미경, 촉경, 법경이며, 후자는 안색, 이성, 비향, 설미, 신촉, 의법을 의미한다. 四聖諦(사성제): 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道)의 네 가지 진리 즉 참된 모습이다. 阿縟多羅三邈三菩提(아뇩디라삼먁삼보리 혹은 아누다라삼먁삼보리): 무상정등정각 일체의 진상을 모름이 없고, 세상에서 덮을 것이 없는 부처님의 마음 또는 그 지혜를 의미한다.
8. 십이연기설(十二縁起説):
(一) 무명은 범어의Avidya(아비디아)로서 불생불별의 실상을 모르는 인식을 말한다. 진리를 모르는 어리석음을 무명이라한다, 잘못된 감각을 말한다, 밝은 지혜가 없다는 뜻이다. 행은 무명에 의해서 행동이 계속되는 것이다. 식은 행에 의해서 다시 새로운 육체를 받게 되는 것을 말한다. 이것을 업식(즉 영혼)이라 한다. 명색은 명은 수상행식의 4온이고 색(色)은 육체를 의미한다. 명색은 5온으로서 완전히 정신과 육체가 결합되어 새로운 생명체가 이루어지는 것을 말한다. 육입은 6근(육근이란= 눈,코,입,귀.몸 ,뜻 즉 정신)의 인식 작용에 의하여 밖의 사물에서 감각을 느끼게 되는 것을 말한다. 촉은 좋고 나쁜 촉감을 완전히 구분하는 것을 뜻한다. 수는 촉에서 더 발달하여 좋은 것을 즐거워하고 나쁜 것을 싫어하는 것을 뜻이다. 애는 좋은 것에 더욱 애착을 느끼고 자기 것으로 하고자하는 것이다. 취는 좋은 것은 언제까지나 소유하고자 하는 것이다. 유는 다시 생명을 받을 수 있는 업식능력이 존재한다는 뜻이다 . 생은 다시 태여 나는 것을 말한다. 노사(老死)는 태어남으로 말미암아 늙어서 죽어 가는 것을 말한다.
(二) 다시 십이연기설 설명해보면:
십이 인연은 일체중생이 다 같이 이것을 가지고 있어, 또한 안(内)이요, 또한 밖(外)이라, 어떤 것을 십이라 하는가? 과거의 번뇌를 이름하여 무명(無名)이라 하고 과거의 업은 이것을 이름하여 행(行)이라 하며 현재세중에서 처음 비로소 태(胎)를 받는 것을 이름하여 식(識)이라 한다. 태(胎)에 들어가서 오분(五分= 두손, 두발, 머리)과 사근(四根)이 아직 갖추지 못한 것을 이름하여 명색(名色)이라한다. 사근이 구족하였으나 아직 촉(触)이라 이름하지 않을 때 이것을 육입(六入)이라 이름한다. 아직 고(苦)와 락(樂)을 가르지 않는 이것을 이름하여 촉(触)이라 한다. 애(愛)에 물드는 것을 이름하여 수(受)라 한다. 오욕을 익히는 것을 이름하여 애(愛)라 한다. 내의로 탐하여 구하는 것을 취(取)라 한다. 내의(内意)의 일 때문에 신(新), 구(久)의 업을 일으키는 이것을 이름하여 유(有)라 한다. 현재세(現在世)의 식(識)을 미래의 생(生)이라 이름하고 현재의 명색(名色)과 육입(六入)과 촉(触)과 수(受)를 미래세(앞으로 다가올 세상)의 노(老), 병사(病死)라 이름하나니 이것을 십이 인연이라 한다.
동문께 드리는 말씀
오늘 또 일종의 착오를 범하여 어제 올렸던 左掖梨花 (좌액이화)를 다시 썼습니다. 또 두 글, 앉은뱅이 꽃과 마하반야바라밀다 심경을 함께 올렸습니다. 본인이 앞으로 10여일간 Southampton, NY에 있는 아들 집에 방문할 계획이기에 또 거기서 글을 올리기 쉽지 않아서 떠나기 전에 모두 올리고 또 지난 번 SNUMA. US에 올린 세편을 모두 지웠습니다.
아직도 서투른 점이 많아서 시일을 두고 배우려고 합니다.
그럼 여러분 여름 계절을 맞이하여 좋은 휴일을 즐기시기 바랍니다.
정관호 올림